История жизни в служении
Бхакти Мадхури
Шриюкта Ума Диди
Образцовая жизнь в служении и бхаджане.
Рождение и ранние годы
В «Шримад Бхагавад-гите» (6.41) Шри Кришна объясняет: “ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе… – по мере своего прогресса из одной жизни в другую Мои преданные рождаются в семьях праведников и богатых, знатных людей”. Благодаря своему духовному развитию в предыдущих жизнях, Шримати Ума Диди родилась в благочестивой и зажиточной семье в Западной Бенгалии, в месте, освященном стопами Шримана Махапрабху, городке Чунчура, 26 января 1933 года (шукла-пакша пратипада-титхи месяца Магха, или на следующий день после Мауни Амавасьи). Ее рождение именно в этот день, по-видимому, предвещало, что она проведет свою жизнь, следуя по стопам Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа, который неотличен от ее дикша гуру-пада-падмы.
При рождении она получила имя Трипти, а в семье ее называли Умарани. Она была младшей из шести братьев и двух сестер. Ее мать, Шримати Сараю Бала Даси, была возвышенной вайшнави, получившей посвящение у Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа. Шримати Сараю оказала глубокое влияние на двух своих дочерей и успешно наставляла их на пути чистой бхакти. Старшая сестра Умы Диди – Гарги Диди (Сушила Бала), тоже была благочестивой вайшнави и ученицей Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа. Шримати Сараю Деви много служила храмам и миссии своего гурудева, а некоторые из ее литературных трудов – поэма и эссе-пушпанджали, посвященные ему – были опубликованы в номерах журнала «Шри Гаудия Патрика».
Отец Умы Диди, Рай-сахиб Муниндранатха Садху, был шактом (почитателем культа Дурги Деви). Он работал инженером в Департаменте общественных работ, где его опыт и популярность принесли ему титул “Рай-сахиб”, третий почетный титул, которым награждали индийских граждан во времена Британского правления. Этого звания удостаивались только те, кто внес значительный вклад в развитие своих сообществ, изменивший их жизнь. Муниндранатха Садху заслужил признание как почетный мировой судья уголовного суда Хугли. Он был председателем районного отделения Хинду Махасабхи [Индийской общественной организации и политической партии] в Хугли и прилагал неустанные усилия для развития женского образования, в результате чего была основана средняя школа для девочек «Балика Вани Мандир», которую позже посещала Ума Диди. Несмотря на то, что сам Рай-сахиб был шактом, он сыграл важную роль в становлении первого матха Гаудия Веданта Самити в Чунчуре – Шри Уддхарана Гаудия Матха, что, несомненно, было жестом любви к его благочестивой жене-вайшнави.
Даршан Шрилы Парам-гурудева.
В 1941 году Парам-гурудев Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж в сопровождении санньяси и брахмачари впервые приехал в Чунчуру и начал широко проповедовать по всемугороду, проводя хари-катху и киртаны в домах уважаемых членов общины. Одна из таких программ – трехдневные лекции по “Шримад Бхагавад-гите” – проходила в доме Шри Муниндранатхи Садху. Отец Умы Диди, её дяди и другие влиятельные люди Чунчуры были настолько впечатлены проповедью и безупречным поведением Парам-гурудева, что по окончании программ обратились к нему с предложением взять на себя поклонение Божествам Шри Шри Гаура-Нитай, которые находились в обветшалом храме «Шривас-Махапрабхур Бати», недалеко от дома Шри Муниндранатхи Садху. Этим древним и прекрасным Божествам некогда поклонялся сам Шривас Пандит, а позже о Них заботился Шри Уддхара Датта Тхакур. Шрила Парам-гурудев принял их просьбу и в апреле 1943 года организовал грандиозную нагара-санкиртану, в которой приняли участие множество брахмачари и санньяси. Так, самым благоприятным образом, преданные вошли в старый храм и восстановили служение Божествам в соответствии с высочайшими стандартами Гаудия-вайшнавов.
Этот храм был переименован в Шри Уддхарана Гаудия Матх и стал первым полноценным храмом в собственности Шри Гаудия Веданта Самити (не считая арендованного помещения в Калькутте, где была основана сама организация). В том же 1943 году Парам-гурудев провел месяц урджа-враты, или шри дамодара-враты, в Шри Уддхарана Гаудия Матхе. Таким образом, в возрасте десяти лет Ума Диди стала получать даршаны Парам-гурудева, поскольку её семья на всю жизнь установила крепкую связь с ним и его учениками.
Замужество и разочарование в материальной жизни.
В 1946 году в возрасте тринадцати лет, совсем юной, согласно бенгальскому обычаю тех времён, Ума Диди вышла замуж и попала в благочестивую семью. Ее свекор, Шри Кишоримохан Де, был последователем одного из шестнадцати непосредственных учеников Рамакришны Парамахамсы. Когда у Кишоримохана Де возник конфликт с братьями, по совету своего гуру он вместе с семьей покинул Кришнанагар и переехал в Праяг-раджу, где начал новую жизнь. Там он открыл магазин сладостей под названием «Lucky Sweet Mart», который стал очень популярным.
Через два года после свадьбы, когда ей было всего пятнадцать лет, Уму Диди постигло внезапное горе – от оспы умер ее муж. Видимо судьба не уготовила ей мирского счастья, а припасла для нее жестокое и внезапное осознание мимолетности материальной жизни.
После этой трагедии отец Умы Диди, Шри Муниндранатха Садху, с разрешения свекра забрал ее в Чунчуру, чтобы она могла завершить свое образование в первой школе для девочек «Балика Вани Мандир». Ее также приняли в колледж «Хугли Moхсин» (для факультативных занятий), который находился недалеко от дома отца.
После окончания школы Ума Диди на некоторое время по просьбе свекра вернулась в Праяг-радж – она была их старшей невесткой, и вся семья очень любила ее. Дом ее свекров часто посещали санньяси из Миссии Рамакришны, и общение с ними сильно повлияло на ее мировоззрение – Диди начала твердо осознавать жизненную необходимость духовного поиска как подлинной цели жизни, она осознала тщетность мирской деятельности – ведь любые материальные желания в конечном счете приносят лишь горе, страдания и заблуждения.
Когда Ума Диди вновь вернулась в Чунчуру, она стала время от времени приходить в Шри Уддхарана Гаудия Матх и несколько раз получала даршан Парам-гурудева Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа. Шрила Парам-гурудев проявлял к ней большую любовь и советовал ей повторять харинаму. Однажды он даже подарил ей экземпляр «Джайва-дхармы». Но в то время Ума Диди не имела такой сильной веры в вайшнавов, поскольку находилась под влиянием некоторых популярных идеологий, и у нее были другие интересы – учеба, мода, современная музыка.
Влияние общения со Шрилой Тривикрамой Госвами Махараджем.
Благодаря впечатлениям, полученным с детства, Ума Диди была очень религиозной, а поскольку она была самой младшей в семье, все безмерно любили её и окружали заботой. Большую часть времени она жила в Чунчуре. В их семье лишь мать и сестра Гарги были вайшнави – они каждый день ходили в матх послушать хари-катху, а дома ее мама преданно служила Божеству Гопаладжи.
Сараю Деви очень хотела, чтобы ее младшая дочь тоже стала практиковать бхакти, и молилась всем вайшнавам, чтобы они благословили ее стать преданной. Каждый год она брала Диди с собой на Шри Навадвипа-парикраму и Шри Враджа-мандала парикраму. Когда Диди возвращалась в Чунчуру, мать посылала ее в матх под предлогом отнести фрукты, овощи и другие подношения в надежде, что дочь получит немного садху-санги.
В то время Шрила Тривикрама Махарадж жил в Чунчуре. Он был очень добр к Диди и всегда находил время, чтобы рассказать ей хари-катху. Он неоднократно подчеркивал, что после бесцельного скитания по бесчисленным формам жизни в поисках временных чувственных наслаждений, сейчас мы обрели редкую человеческую форму жизни, так почему бы не посвятить ее служению Хари, Гуру и вайшнавам? Диди терпеливо слушала, но отказывалась наносить тилаку и следовать другим вайшнавским ритуалам.
Под влиянием катхи Шрилы Тривикрамы Госвами Махараджа умонастроение Умы Диди постепенно менялось. Она начала понимать истинную дхарму и сиддханту чистой бхакти. Некоторое время она еще сохраняла привязанность к учению Миссии Рамакришны – например, к его известной концепции, что “служение другим живым существам является служением Богу”. Но Шрила Тривикрама Махарадж с помощью своей катхи, исполненной глубокой веры и твердой логики, постепенно опроверг эти представления. В конце концов их беседы привели Уму Диди к лотосным стопам Шри Гуру.
В 1968 году, незадолго до своего ухода, Парам-гурудев Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж приехал в Чунчуру. В один из дней Ума Диди подошла к нему и пожертвовала десять рупий, предложив потратить их на предстоящую Шридхама Навадвипа-парикраму. В те времена десять рупий были немалой суммой, сегодня это около тысячи рупий, поэтому Шрила Парам-гурудев спросил – откуда у нее столько денег. Ума Диди ответила, что понемногу откладывала и накопила. Заметив, что на Уме Диди не было кантхимал (бус из туласи), Шрила Парам-гурудев вручил ей несколько и сказал: “Я дам тебе харинаму на Гаура-пурниму”. Однако в тот же год, в первый день месяца картика, Парам-гурудев явил лилу своего ухода. Поначалу Ума Диди очень сокрушалась из-за такого поворота судьбы, но в 1970 году, после долгих тридцати семи лет различных испытаний и невзгод, в священный день Шри Рама-навами она получила харинаму и дикшу от Шрилы Бхактиведанты Ваманы Госвами Махараджа – преемника и прямого представителя Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы ГосвамиМахараджа. Мать, сестра и отец Умы Диди были безмерно рады такому развитию событий. Ума Диди вспоминает:
«В 1970 году, через несколько лет после ухода Парам-гурудева, на даршане в день Гаура-пурнимы я случайно спросила Шрилу Бхактиведанту Ваману Госвами Махараджа: “Вы даете посвящение?”. У меня не было намерения просить посвящение для себя; я спросила просто из любопытства, поскольку теперь он взял на себя это служение от имени своего Гурудева, чтобы помогать преданным. Шрила Махарадж планировал приехать в Чунчуру в апреле, на Рама-навами, и отправил сообщение Гарги, старшей сестре: “Скажи Уме, что я приеду и дам ей харинаму и дикшу. Поставь тилаку и подготовь ее, когда я приеду в Матх”. Когда моя сестра сообщила мне эту новость, я почувствовала себя жертвенным козлом, которого ведут на заклание, ведь очень скоро моей материальной жизни придет конец. Помню, получив кантхималу, я решила, что буду носить на шее только одну длинную нить бус, чтобы другие не могли увидеть.
После посвящения я сидела на ступеньках Матха и повторяла на четках святые имена. Шрила Тривикрама Махарадж спускался вниз и, увидев меня со свежей тилакой на лбу, сказал: “Ума, с тилакой ты выглядишь очень красивой!” В то время я была еще молодой женщиной, поэтому, услышав этот комплимент, подумала: “Если Махарадж говорит, что тилака делает меня такой красивой, я буду наносить её каждый день”».
С тех пор она стала наносить тилаку каждый день.
В те времена, чтобы поддерживать в обществе надлежащий этикет и репутацию Матха, женщинам, как правило, не разрешалось служить в храме – в частности им было строго запрещено заходить на храмовую кухню. Даже во время проповеднических поездок брахмачари – где бы они ни останавливались – сами готовили еду и убирали, не принимая служение от хозяев. Однако после того, как Ума Диди получила дикшу, Шрила Тривикрама Махараджа предложил ей чистить, резать овощи, молоть специи и т.д. Правила изменили для Умы Диди, и она без труда получила служение в Матхе. Поскольку Шрила Тривикрама Махарадж был экспертом в любом служении, он многому научил Уму Диди. Под его руководством она даже начала делать гирлянды и короны для Божеств. Так она стала постоянно бывать в Матхе, с каждым днем слушая все больше и больше харикатхи и все глубже погружаясь в философию и практику бхакти. Ее мать и сестра были счастливы.
Отношения с дикша-гуру-падападмой
Когда Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж начал в 1941 году свою проповедь в Чунчуре, Шрила Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж часто приезжал туда. После того как был основан Шри Уддхарана Гаудия Матх, из Калькутты в Чунчуру была переведена типография Шри Гаудия Веданта Самити – «Gouranga Printing Works». С тех пор Шрила Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж проводил много времени в Чунчуре, печатая “Шри Гаудия Патрику” и другие книги. Таким образом он близко познакомился с семьей Умы Диди.
Получив харинаму и дикшу, Ума Диди задавала своему гуру-падападме много вопросов, как лично, так и в письмах. Шрила Вамана Госвами Махарадж ласково обращался к ней “Ма Ума”. Он написал ей около сорока длинных писем, в которых простым и доступным языком изложил не только основные учения гаудия-сиддханты, которые почерпнул из своей жизни, проведенной полностью в предании и служении Хари, Гуру и вайшнавам, но и многие тонкости на пути бхаджана. Поэтому содержание этих писем особенно поучительно для садхаков, искренне желающих продвигаться на пути духовной жизни. Ума Диди берегла и хранила эти письма в течение многих лет, и все они были постепенно опубликованы на бенгали и хинди после ухода Шрилы Ваманы Госвами Махараджа. По ее настоянию в 2021 году, по случаю столетнего юбилея Шрилы Ваманы Госвами Махараджа, эти письма были переведены на английский язык и опубликованы в книге под названием “A True Servant, A True Master [Истинный слуга, истинный учитель]”. Сохранив эти письма и помогая их опубликовать, Ума Диди оказала неоценимую услугу бхакти-садхакам всего мира – как в настоящем и будущем.
Получив от своей матери и старшей сестры глубокие впечатления о бхакти, Ума Диди развила в себе очень сильный вкус к преданному служению. Однажды она написала своему гуру-падападме Шриле Вамане Госвами Махараджу, выражая глубокую печаль по поводу того, что она ученица в женском теле, и поэтому не может совершать еще большего служения. В ответ на это ее Гурудев написал следующее в письме от 7 апреля 1972 года:
«…если Священные писания доказывают, что душа (джива) является одной из форм шакти, женской энергии, то какие могут быть возражения против того, чтобы она была дочерью? “гӣта̄-ш́а̄стре джӣва-рӯпа ‘ш́ акти’ кари’ ма̄ не – «Бхагавад-гита» определяет душу как одну из форм шакти”. Об этом вы читали в «Шри Чайтанья-Чаритамрите» [Мадхья-лила, 6.163]. “Обладатель бесконечных энергий, лила-пурушоттама Шри Кришна, – единственный наслаждающийся Своими бесчисленными энергиями, и поэтому все души – Его служанки, которыми Он может наслаждаться”. Шри Гурудев также является ашрайа-джатийа-виграха, любимой служанкой Шри Бхагавана. Согласно гуру-таттве он подобен отцу, однако, поскольку по своей природе он – шакти Бхагавана, у него больше любви и привязанности к своим дочерям».
В другом письме от 11 ноября 1970 года Шрила Вамана Госвами Махарадж объяснил глубинное значение имени Ума:
«А, У, М – эти три буквы дали начало священному слогу Ом. Буква А символизирует единственного истинного героя всех миров, Шри Кришну, как Он Сам утверждает в Гите: «акшаранам а-каросми».
Буква У обозначает Шри Радху, которую «Шри Чайтанья- чаритамрита» называет «найика-широмани» – Радха Тхакурани, драгоценный камень среди всех героинь». Буква М означает живые существа, которые в этом материальном мире делятся на мужчин и женщин и называются садхаки и садхики. Таким образом, живые существа могут достичь всемогущего Бхагавана Шри Кришну через садхану, поклоняясь слогу Ом и Шри Нама-брахме.
Если соединить буквы У, обозначающую Шри Радхику, со словом «ма», получится имя «Ума». Несмотря на то, что в этом случае Шри Радхарани представляется как Мать Вселенной, это нисколько не умаляет Ее исключительного положения и настроения Божественной возлюбленной. Поклоняясь Шри Радхике, которая является Кришна-майи (наполненной одним лишь Кришной), Пара-деви (Верховной Богиней), Сарва-лакшми-майи (вместилищем всех богинь удачи), Кришна-мана-мохини (очаровывающей ум Кришны), а также Самому Шри Кришне (прана-натху Шри Радхи – Господину Её жизни), вы достигнете бхакти к Ним. Таково значение вашего имени Ума».
Шрила Вамана Госвами Махарадж редко давал указания своим ученикам, поскольку был очень осторожен, чтобы они не совершили гуру-авагьи (неповиновения гуру). Однако в письмах, которые он отправлял Уме Диди, наряду с щедрыми благословениями, нежными утешениями и советами по совершению бхаджана, он давал ей множество ясных и прямых наставлений, например, дал ей указание каждый день повторять лакх харинамы. Ума Диди приняла эти наставления близко к сердцу и следовала им изо всех сил, до последнего вздоха.
Также по указанию своего гуру-падападмы Ума Диди написала на бенгальском языке более десятка эссе о преданном служении, которые были опубликованы в журнале «Шри Гаудия Патрика». Под руководством Шрилы Ваманы Госвами Махараджа она начала углубленно изучать все священные писания. Ее комната в Матхуре была полна книг, и в итоге у нее собралась коллекция из множества редких изданий, которые больше не печатаются. Следуя наставлениям своего Гурудева, она на протяжении всей жизни ежедневно изучала Священные Писания, и в результате достигла небывалой глубины в постижении гаудия-сиддханты.
Каждый год, по окончании Картики и до Гаура Пурнимы, Ума Диди сопровождала своего Гурудева в его проповеднических турах по Бенгалии, чтобы общаться с ним и слушать его хари-катху. В последние годы жизни Шрила Вамана Госвами Махараджа в основном молчал, ни с кем не разговаривал и не отвечал на вопросы. Но однажды, когда Ума Диди пришла навестить его, он нарушил свое молчание. Когда его севака объявил о ее приходе, и с явной радостью он произнес всего одно слово: «Ума!» Такова была ее глубокая, полная искренней любви, связь со своим гуру-падападмой.
Стремление слушать враджа-катху Шрилы Гурудева.
Общение со Шрилой Тривикрамой Махараджем заложило основы духовной жизни Умы Диди, а начав слушать о враджа-расе именно от Шрилы Гурудева (Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа) она привлеклась Враджем. Еще живя в Чунчуре, она писала письма Шриле Гурудеву, который время от времениприезжал туда. Шрила Гурудев из Матхуры написал Уме Диди около семидесяти писем, большинство из которых были краткими, но содержательными. В их переписку было вплетено много духовных наставлений, щедрой поддержки, вдохновения и теплого общения. Совершенно очевидно, что Шрила Гурудев испытывал особую благодарность к матери, старшей сестре и родственникам Умы Диди за все искреннее служение, которое они оказывали Парам-гурудеву и разным матхам Шри Гаудия Веданта Самити на протяжении многих лет. Некоторые из этих писем были опубликованы в прежних изданиях «Шри Бхагавата Патрики», а некоторые были переведены на английский язык и опубликованы в Интернете.
После ухода матери в 1986 году Ума Диди не знала, что делать и куда идти. Некоторое время она жила в Шри Девананда Гаудия Матхе в Навадвипе, но не чувствовала, что нужно оставаться там. По мере того как Шрила Гурудев рассказывал ей все больше и больше о Врадже, у нее появилось сильное желание быть под его руководством. Она обратилась к Шриле Тривикраме Махараджу и поделилась с ним о своем желании жить в Матхура Матхе. Шрила Тривикрама Махарадж от ее имени обсудил этот вопрос со Шрилой Гурудевом, и Шрила Гурудев дал ей разрешение на переезд. Шрила Тривикрама Махарадж, который относился к Уме Диди как дочери, лично сопровождал ее на поезде из Чунчуры, помогая с переездом в Матхуру.
Жизнь в Матхуре: жизнь, полная смирения и отречения
Ума Диди покинула Бенгалию и приехала в Матхура Матх в конце 1986 года. В то время Матх был довольно бедным, и жизнь в нем была очень аскетичной. Ни мужчине, ни женщине – никому не было там легко жить. Как говорится, «дже сахе, се рахе» – останется только тот, кто всё стерпит. Для женщины, выросшей в богатой семье, жизнь в «спартанском» матхе среди тридцати пяти-сорока брахмачари была радикальной переменой. Брахмачари иногда бывали суровы, но Диди обладала огромным запасом терпения и смирения.
Даже Шрила Гурудев поначалу сомневался, задаваясь вопросом, как долго она сможет прожить в матхе, поэтому вместо того, чтобыдать ей постоянную комнату, он поселил ее в гостевом доме. Но Ума Диди не собиралась покидать матх, и через некоторое время, видя ее решимость, Шрила Гурудев выделил ей постоянную комнату.
Поскольку она была единственной женщиной в матхе и жила в крошечной комнатке без ванной, у нее вошло в привычку просыпаться в два часа ночи, чтобы воспользоваться общей ванной комнатой раньше брахмачари. Даже в самые холодные зимы она омывалась ледяной водой и приходила на мангала-арати, не пропуская ни одного дня, а затем выполняла порученное ей служение – чистила латунные подносы, чашки Божеств и парфеналии для пуджи. Ей приходилось сидеть на корточках на холодном мраморном полу кухни и неистово начищать латунь до безупречной чистоты и блеска. Это служение Ума Диди продолжала выполнять ежедневно, даже когда ей было далеко за семьдесять, и было слышно, как во время своей севы она непрерывно декламирует стотры и аштаки.
Летом она переносила невыносимую жару Матхуры в своей маленькой комнатке на верхнем этаже матха, которая нагревалась, словно печка. В таких условиях она провела там много летних месяцев. В ее комнате работал вентилятор, когда было электричество, но она не ставила себе кондиционер, хотя вполне могла себе позволить его. Она хотела жить под руководством, а не быть независимой и иметь больше удобств, чем все остальные. Уже в конце 90-х годов, спустя примерно пятнадцать лет, один иностранный преданный подарил ей небольшой кондиционер, которым она согласилась пользоваться.
В таких условиях Диди прожила тридцать лет, с 1986 по 2016 год, ни на что не жалуясь и не требуя ни у кого удобств для себя. Она приняла отреченный образ жизни с предельной искренностью и решимостью. Покидая Чунчуру, она взяла с собой золотые украшения, которые получила в подарок на свадьбу, а также золотые украшения, доставшиеся ей от покойной матери, и раздала их. Часть она отдала своему дикша-гуру-падападме Шриле Вамана Госвами Махараджу на служение Шри Девананда Гаудия Матху, часть – Шриле Тривикраме Госвами Махараджу на служение Шри Уддхарана Гаудия Maтху, а остальное – Шриле Гурудеву, Шриле Нарайане Госвами Махараджу, на служение Шри Кешаваджи Гаудия Матху. Она преподнесла эти драгоценности с любовью и совершенно бескорыстно, ничего не оставив себе. Поскольку она была младшей в богатой семье, деньги продолжали поступать к ней,и она часто делала пожертвования Шри Кешаваджи Гаудия Матху. Позже она также внесла свой вклад в строительство Шри Рупа Санатана Гаудия Maтхa во Вриндаване. Отец Диди записал на ее имя один из домов семьи, и поэтому какие бы деньги ни поступали от сдачи этого дома в аренду, она тратила их на служение Хари, Гуру и вайшнавам, а сама вела простую, аскетичную жизнь. Она не носила никаких украшений и была привязана только к матху и к тому, что можно было использовать в служении вайшнавам.
Таким образом, жизнь Умы Диди в матхе, лишенная потворства своим желаниям, была наравне с жизнью настоящих санньяси (пукка-санньяси). Безупречная в своем поведении и этикете, она относилась ко всем санньяси и брахмачари, как к своим братьям и сыновьям. В те дни люди редко приносили сладости, чтобы предложить их Тхакурджи. В основном их готовила Ума Диди. На Экадаши она сама готовила особые блюда для Тхакурджи – рис, дал, сабджи и т. д. Ежедневно она готовила для Тхакурджи по крайней мере одно блюдо и часто делала другие особые подношения, такие как «питха-пана» (кокосовые бурфи в рисовом тесте, пропитанные сгущенным молоком), которые раздавала брахмачари. Если кто-то из брахмачари отлучался по делам, она оставляла для него порцию, чтоб он, вернувшись, поел. Позже, когда Ума Диди отправилась проповедовать на Запад, она привозила ириски-тоффи, ручки, блокноты, качественное органическое мыло и многое другое и собирала небольшие «гостинцы» для брахмачари матха. С заботой и вниманием к каждому из них она вручала им эти пакеты. Кроме того, как любящая мать, она часто дарила им вещи, которые, как она знала, были необходимы им для служения.
Привязанность к хари-катхе Гурудева.
Ума Диди смогла остаться в матхе, что, как уже говорилось, редкий подвиг для состоятельной женщины, потому что ее единственной целью было слушать катху Шрилы Гурудева, особенно его враджа-катху. Ради этого она терпела всевозможные трудности. В то время как многие брахмачари приходили и уходили, Диди была непреклонна и никогда не оставляла матх.
Где бы ни проходила хари-катха Шрилы Гурудева, Ума Диди обязательно была там, сидя в первом ряду на женской половине, и всегда приходила заранее. Если была вероятность опоздать, она обозначала свое место, положив туда блокнот.
Во время лекции Шрилы Гурудева она делала заметки, а также записывала всё на диктофон. Поскольку Шрила Гурудев говорил в основном на хинди, а по-английски – лишь небольшую часть катхи, после программы иностранные преданные собирались в ее крошечной комнатке, чтобы послушать английский перевод. И если у кого-то из преданных возникал вопрос по катхе, Ума Диди могла дословно повторить слова Гурудева. Поскольку хари-катха глубоко проникала в ее сердце, то пересказывая кому-либо речь Гурудева, Ума Диди своими словами оказывала максимальное воздействие на слушателей.
Твердая вера в следование принципам бхакти
Диди слушала хари-катху не для того, чтобы приобретать знания; она слушала для того, чтобы применить их на практике. Она не заучивала наизусть слишком много стихов, но глубоко понимала их суть. Она слушала таттва-сиддханту и применяла ее на практике.
Примерно с двух часов ночи и до десяти вечера весь день Умы Диди был сосредоточен вокруг следования разным видам бхакти. Она просыпалась, совершала омовение, читала джая-дхвани и различные ставы и сути из «Гити-гуччхи» и до мангала-арати прочитывала почти тридцать два круга джапы. Она выучила наизусть бесчисленное количество бхаджанов и сосредоточено воспевала их с закрытыми глазами. Каждый день прежде, чем отправиться отдыхать, она заканчивала повторять один лакх харинамы и обязательно изучала священные писания, как наставлял ее Гурудев. Она практиковала бхакти с большим энтузиазмом, уверенностью и стойкостью – «утсахан-нишчаят дхайрият, тат-тат-карма-правартанат».
По утрам Ума Диди первой входила в храмовую комнату, как будто всю ночь ждала мангала-арати. Будучи уже в очень преклонном возрасте, если она зачастую не могла подняться с постели и прийти в алтарную, тогда во время арати она пелаарати-киртаны в своей комнате. Ранним утром 26 декабря 2021 года, в день явления Шрилы Ваманы Госвами Махараджи и день ухода Шрилы Нараяны Госвами Махараджа, примерно за полтора часа до мангала-арати у нее случился тяжелый сердечный приступ. К тому времени, когда преданные организовали машину и доставили ее в больницу Миссии Рамакришны на окраине Вриндавана, уже наступило время мангала-арати. Пока медсестры везли ее в палату интенсивной терапии и начинали подключать провода и мониторы, вводить внутривенно лекарства, она сжимала руки находившихся рядом с ней преданных, призывая их присоединиться к ней в пении молитв мангала-арати, начиная со «Шри Гурваштакам». В то время как преданные изо всех сил старались петь среди всей этой суматохи, Ума Диди была сосредоточена настолько, что в тот момент, когда кто-то, отвлекаясь, запинался, она пела чуть громче, возвращая их внимание обратно, хотя все еще чувствовала боль в груди и, возможно, перебои сердечного ритма. Ранга Диди подготовила прямую трансляцию даршана мангала-арати в Шри Гопинатха Бхаване. Ума Диди, лежа на больничной койке, пела тот же самый стих, что и преданные в матхе, показывая тем самым, насколько она сосредоточена на этой священной церемонии.
Каждый год Диди совершала Картика-враджа-мандала парикраму и Шри Навадвипа-дхама парикраму, посещая места игр Бхагавана всегда под руководством Гуру и вайшнавов, и всегда в обществе преданных, не в одиночку. На лила-стхали (места вечных игр Господа) она всегда внимательно слушала о славе дхамы и лилах, которые там происходили, даже если выступавший был новичком. На самом деле Ума Диди не переходила к следующему месту парикрамы, пока не дослушивала всю катху о данном месте. Таким образом, она была способна в мельчайших подробностях рассказать о славе любого места и лилах, проходящих там. Кроме того, она предлагала лампады с гхи, цветы, совершала ачаман в кундах и обязательно делала пожертвования во всех храмах.
В картику 2022 года, несмотря на физическую слабость и трудности с дыханием и передвижением, она посетила семь главных храмов Вриндавана, как делала это на протяжении всей жизни, и по мере возможности участвовала в ежедневных катхе, киртане, парикраме и во всем остальном. Но перед Шри Навадвипа-дхама парикрамой 2022 года она так сильно заболела, что врачи запретили ей куда-либо выходить. То, что она впервые в жизни пропустила Шри Навадвипа-дхама парикраму, причинило ей глубокую боль. Онаснова и снова повторяла, что ее отсутствие на парикраме было вызвано каким-то серьезным оскорблением.
Служение через приготовление пищи.
Ума Диди знала могущество служения Бхагавану и Его преданным. По утрам она чистила латунную посуду и предметы для арчаны Тхакурджи, а после обеда готовила большое подношение из фруктов. Она вкладывала всю душу в служение, которое кому-то может показаться незначительным. Кто-то может подумать, что подметать храм или мыть посуду – занятие для малограмотных людей, но Ума Диди, которая была высокообразованной и глубоко понимала шастры, считала за честь служить Бхагавану любым способом.
Она любила служение на кухне и обычно по праздникам готовила множество блюд. Где бы она ни находилась, каждый день Ума Диди готовила по крайней мере одно блюдо для Тхакурджи и вайшнавов, часто делая первоклассные самосы и «матхари» (пряные жареные крекеры). Перед Аннакут-махотсавой Ума Диди проводила на кухне ночь за ночью – только в это время кухня была свободной; она готовила разные блюда для Гирираджа, и тем самым вдохновляла других делать то же самое. Ее память и зрение оставались очень острыми до глубокой старости, поэтому она могла одновременно следить за своими приготовлениями и блюдами других. После картики Ума диди отправлялась проповедовать по Индии или за границу, и всегда брала с собой сухой аннакут-прасад, чтобы угощать преданных. Эту нияма-севу приготовления подношений для Гирираджа на Аннакут-махотсаву она выполняла на протяжении всей своей жизни, вплоть до картики 2022 года.
В дни явления и ухода нашей гуру-варги Диди готовила их любимые блюда. Всякий раз, когда Шрила Вамана Госвами Махарадж и Шрила Гурудева, Шрила Нараяна Махарадж, приезжали в Чунчуру, она готовила что-нибудь для них. А когда Шрила Гурудева путешествовал из Навадвипы в Матхуру, Диди и ее сестра Гарги готовили большое количество прасада для него и всех преданных, которые были с ним. Сестры лично привозили им прасад к поезду, который ненадолго останавливался на станции Бандель, в нескольких остановках от Чунчуры.
Иногда Диди вспоминала, как Шрила Гурудев однажды сурово отчитал ее за то, что она добавила слишком много перца чили в одно из своих блюд. «Кришна ест только нежные, сладкие продукты, такие как масло и йогурт, – говорил он. – Его нежные руки и рот, должно быть, обожглись!» После этого случая Диди стала очень осторожно относиться к количеству чили, который она добавляла в свои блюда, и никогда ничего не пересаливала.
Служение богатством
Все деньги, которые приходили ей, Ума Диди направляла на служение Бхагавану и преданным. Вот несколько примеров. С самого начала своей жизни в матхе она ежегодно жертвовала деньги на проведение Навадвипа-дхама парикрамы и Враджа-мандала парикрамы. Во время парикрамы в Шри Навадвипа-дхаме она давала пожертвования на служение Божествам Шри Девананда Гаудия Матха и на служение самадхи ее дикша-гуру-падападмы и Парам Гурудева. Затем, уже в более поздние годы, она делала пожертвования для Божеств Шри Шри Кешаваджи Гаудия Матха (Навадвипа), для храма-самадхи Шрилы Гурудева и для храма-самадхи Шрилы Тривикрамы Госвами Махараджа. Во время парикрамы она однажды оплатила прасад для тысяч собравшихся преданных. Она также пожертвовала почти тысячу литров молока, чтобы приготовить сладкий рис для Божеств в Нрисимха-пали и угостить там прасадом всех преданных и паломников. В первый день Шри Враджа-мандала парикрамы, в день ухода Парам Гурудева, она устраивала для всех полуденный пир, а в последний день картики на ее деньги и по ее особому распоряжению готовили качори и амрити (разновидность джалеби), обжаренные в топленом масле. То же самое она делала в Аннакута-махотсаву, в дни ухода ее дикша-гуру-падападмы и Шрилы Тривикрамы Госвами Махараджа, на Джхулана-махотсаву в Шри Рупа Санатана Гаудия Матхе и на Шри Джанмаштами в Шри Кешаваджи Гаудия Матхе. Это были некоторые из ее ежегодных пожертвований. Однако она делала это втайне, чтобы никто не догадывался о той севе, которую она совершала.
Ума Диди также прилагала огромные усилия, чтобы исполнить манобхиштам (сокровенное желание сердца) Шрилы Гурудева, оказывая поддержку в издании книг. После ухода Шрилы Гурудева она вносила посильные пожертвования, которые получала во времясвоих путешествий, чтобы издание книг продолжалось, как прежде. Она спонсировала печать многих книг Шрилы Гурудева, которые были переведены на английский язык, и все пять частей «Шри Чайтанья-чаритамриты» на хинди. Время от времени она также участвовала в издании ежемесячного журнала на хинди «Шри Бхагавата Патрика» и внесла значительный финансовый вклад в сохранение аудиозаписей хари-катхи Шрилы Гурудева и готовящегося документального фильма о Шриле Гурудеве.
Все пожертвования, которые она получала во время проповеди, она раскладывала по небольшим пакетам, предназначенным для различной севы, никогда ничего не оставляя себе. Иногда Шрипад Тиртха Махарадж говорил ей: «Диди, ты должна оставить немного денег для себя, они понадобятся тебе позже».
Но Диди отвечала ему: «Если я буду копить деньги, то как я смогу развить шесть видов преданности Бхагавану?» Она приняла полное прибежище у гуру-варги и Бхагавана. Последние несколько лет своей жизни она не могла проповедовать из-за ухудшения самочувствия, но Гурудев и Кришна сделали так, чтобы о ней заботились. Даже несмотря на слабое здоровье, она сохраняла решимость служить Шри Хари, Гуру и вайшнавам, сосредоточившись на том, чтобы совершать бхаджан Бхагавану.
Однажды во время путешествия заграницей у нее сломались очки. Диди пошла в магазин и купила там самые дешевые очки. Преданные хотели купить ей вторую пару, но она отказалась, объяснив, что имея две пары очков, она будет к одной из них относиться небрежно и, скорее всего, потеряет. У нее никогда не было легкомысленного отношения к деньгам, она всегда считала их неотъемлемой частью служения Кришне.
Свободная от стремления к почестям
Ума Диди всегда была предельно честна с собой и глубоко погружена в себя. Она считала себя недостойной получить милость своей гуру-варги, поэтому всегда оставалась по-настоящему смиренной. Она никогда не проявляла и тени высокомерия, считая себя лучше или выше других, несмотря на то, что ейпосчастливилось жить в матхе и постоянно общаться со Шрилой Гурудевом. Ее никогда не беспокоили «волны славы и почестей», которые зачастую обрушиваются на мировых проповедников. Она говорила: «Сегодня кто-то оказывает мне почести, поэтому я довольна. А завтра этот же человек может проявить ко мне неуважение или раскритиковать меня. Внешне я буду казаться невозмутимой, но внутри буду «пылать».
В своем преклонном возрасте Диди опускалась на колени и кланялась санньяси, которые были младше ее на десятки лет. Она оказывала должное почтение каждому, говоря: «У меня нет никакой квалификации. Только по милости Гуру и вайшнавов люди слушают то, что я говорю». Она направляла внимание людей не на себя, а на выполнение указаний гуру-варги, вдохновляя всех повторять харинаму, совершать парикраму и стараться исполнять мано’бхишта Шрилы Гурудева.
В 1986 году все три гуру Диди наградили её титулом Бхакти Мадхури в знак признания ее качеств и стремления к служению, но об этом мало кто знал. Это стало известно после того, как она покинула этот мир.
Для тех, кто идет по духовному пути, вполне естественно совершать какие-то ошибки, но мало у кого хватает смелости признать свою ошибку перед другими и попросить прощения. Подобного рода смелость можно увидеть только у тех, кто обладает такими добродетелями, как глубокая искренность, простота и настоящая честность. Одна преданная делилась, как во время выступления на Западе перед большим собранием людей, Ума Диди, рассказывая хари-катху, вдруг поняла, что допустила ошибку в понимании одного вайшнава. Она заплакала и сказала, что чувствует, как Гурудев говорит ей в сердце, что она была неправа. Потрясенная этим осознанием, она без колебаний попросила прощения у преданных, которые были намного младше её. Хотя она могла бы принести извинения лично, поистине детская простота, искренность Умы Диди была такова, что она признала свою ошибку перед большим собранием, как только осознала ее.
Непоколебимая гуру-ништха
В результате общения со своими тремя гуру и служения им на протяжении примерно шестидесяти лет Ума Диди обрела абсолютную веру в них, что выражалось в ее словах и поступках. Она не проявляла ни малейшего интереса к какой-либо философии, чуждой учению Сарасваты, и была особенно предана дхаре (настроению) своего Парам-гурудевa, Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа. Она ни на шаг не отходила от этого, не добавляла ничего от себя и хотела, чтобы все преданные испытали счастье находиться в этой линии.
Диди была полностью предана вани Шрилы Гурудева, и таким образом, являлась опорой его миссии, но всегда предпочитала оставаться в тени. Очевидно, что она считала своим главным долгом защищать непрерывный поток его наставлений и понимания, чара-дхару, и немедленно опровергала любого, кто выступал против или искажал сиддханту. Она находила выдуманные концепции апасампрадай недопустимыми и заявляла, что опровергала бы эти заблуждения еще более открыто и решительно, если бы не была в женском теле.
В 2019 году Шьямарани Диди опубликовала сборник цитат Шрилы Парам-гурудева, Шрилы Гурудева и предыдущих ачарьев, примиряющих различные концепции по джива-таттве, которая долгое время вызывала споры среди многих вайшнавов. Ума Диди была настолько впечатлена этой книгой, что начала с энтузиазмом приводить различные моменты из нее в своих лекциях на Западе. Кроме того, она горячо попросила Шьямарани Диди открыто говорить на тему джива-таттвы. Ума Диди никогда не уклонялась от дебатов и по своей природе не стеснялась говорить чистую правду. Свою силу она черпала в непоколебимой вере в Гуру и вайшнавов, а также в харинаму.
Однажды на одной из домашних программ на Западе Ума Диди говорила на тему джива-таттвы. Преданные-грихастхи пришли в беспокойство, и когда она уходила после программы, они даже не вышли, чтобы принести ей свои пранамы и проводить ее. Перед началом программы они попросили Диди не говорить на эту тему, но она ответила им: «Я здесь не для того, чтобы угождать кому-то. Я пришла проповедовать послание моего Гурудева».
В другой раз на одну из ее программ пришло очень мало преданных, и организаторы выразили сожаление по этому поводу.Диди сказала им, чтобы они не беспокоились – хари-катха произносится для удовольствия Бхагавана. Даже полубоги и богини приходят послушать эту катху, поэтому неважно, придут люди или нет.
Естественное смирение
Как уже говорилось, Уме Диди посчастливилось получить даршан Шрилы Парам-гурудева и других возвышенных вайшнавов и служить им, но она никогда не выставляла свою благую удачу напоказ, чтобы произвести впечатление на других. Если кто-нибудь говорил ей: «Вам так повезло, что Вы получили даршан Шрилы Парам-гурудева. На Вас пролилась особая милость гуру-варги», она отвечала: «Хотя мне и вправду так повезло – к несчастью, я не смогла воспользоваться этой милостью».
По своей личной практике непреклонного следования высшим духовным стандартам она была ничуть не ниже большинства санньяси, но она желала быть только слугой слуги. Многие хотели стать ее учениками, но она была тверда в своем желании самой быть истинной ученицей Шри Гуру. Её смирение снискало уважение и санньяси, и брахмачари, и грихастх, и вдохновило их на духовный прогресс. Диди была на чрезвычайно высоком духовном уровне, но зачастую люди даже не могли этого понять, потому что она всегда оставалась очень простой и смиренной.
Она никогда не давала харикатху в зале собраний матха, но время от времени делилась ей в неформальной обстановке. Она с таким почтением относилась к словам своей гуру-варги, что в настроении полного смирения и покорности слушала любого искреннего оратора. И время от времени учила их правильному пониманию таттвы. Независимо от того, кто давал катху, даже если это был брахмачари, который пробыл в матхе всего два дня, Ума Диди обязательно сидела и слушала его, поправляя при необходимости. Если этот новый преданный добросовестно повторял вани (учение) своих дикша- и шикша-учителей, она искренне говорила ему после лекции: «Сегодня я кое-что узнала из вашей катхи. Спасибо вам!». Таким образом она вдохновляла брахмачари – новых и старых – в их садхана-бхаджане. То же самое происходило и на Западе, где бы ни собирались преданные. Когда Диди приезжала на фестиваль харикатхи в Нью-Врадже, она сидела и внимательно слушала каждую лекцию, часами напролет, не пропуская ни одной.
Диди часто говорила, что если обжечь даже мизинец, то это причинит человеку нестерпимую боль. Точно так же гуру и вайшнавы не могут стерпеть оскорбления в адрес даже самых младших вайшнавов. Поэтому она всегда настаивала на том, чтобы мы оказывали уважение каждому.
Гурур севака хайа манья апанара – слуга гуру заслуживает нашего почтения. Эта концепция должна применяться ко всем видам слуг – и к младшим, и к более возвышенным, – в особенности к тем, кто оказывает глубокое близкое служение Шри Гуру. Поэтому, когда Диди видела, что кто-то из младших преданных стремится выполнить мано бхишту (сокровенное желание сердца) гуру-варги, она проявляла к нему особую привязанность. Эта ее склонность полностью созвучна с умонастроением самой Шримати Лалиты Деви: «Йам кам апи враджа-куле вришабхану-джайа, прекшья свапакша-падавим-анарудхйаманам | садьяс тадиштха-гхатанена критартхайантим – Заметив у какой-нибудь юной гопи Враджа желание служить ее любимой подруге Шримати Радхике, Лалита сразу же велит Радхике принять ее в Свой круг (сва-пакшу), тем самым исполняя сокровенное желание этой девушки». Точно так же, если Ума Диди видела, что кто-то проявляет интерес хоть к малейшему служению Шриле Гурудеву, она стремилась помочь этому человеку всеми возможными способами.
Ее характер был очень мягким. Она никогда не обижалась на неуважительное отношение к ней новичков в матхе. Ума Диди никогда не говорила людям: «Я старшая преданная», даже к совсем юным и неопытным брахмачари обращалась с почтением: «Прабху». Она не имела привычки использовать неформальные местоимения на хинди и бенгали «ту» или «туи», которые могут выражать неуважение. Хотя Диди говорила смело и открыто, она ни к кому не питала злобы.
Проповедуя на Западе, она постоянно размышляла над словами: «Ами то вайшнава эй буддхи хайле амани на хаба ами – Считая себя вайшнавом, я никогда не освобожусь от стремления к почестям».
Проповедь на Западе
В мае 1996 года Шрила Гурудев, Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, начал путешествовать и проповедовать в странах Запада и Востока, оставляя преданных в Матхуре в глубокой разлуке на время своего отсутствия. Когда он возвращался из своих летних и зимних туров, Диди с нетерпением ждала его приезда и тщательно собирала все записи, сделанные во время его поездок. Однако с годами разлука со Шрилой Гурудевом стала невыносимой. Гуру Махарадж (Шрила Вамана Госвами Махарадж) велел Уме Диди оставаться в дхаме и совершать бхаджан, и Шрила Нараяна Махарадж сказал ей то же самое. Но в 2006 году от ее племянника из Хьюстона пришло сообщение с приглашением приехать на выпускной вечер его дочери. Она подумала, что это будет прекрасной возможностью побыть со Шрилой Гурудевом на Западе и вкушать сладость его харикатхи. Она спросила его: «Махарадж, могу ли я навестить своего племянника и его семью? Он написал, что позаботится о моем приезде».
Шрила Гурудев ответил: «Один раз можешь съездить, но потом поскорее возвращайся».
Таким образом, весной 2007 года, благодаря помощи Шаунаки Риши Прабху, ей сделали паспорт, одобрили визу, и она впервые самостоятельно отправилась в США, где присоединилась к туру Шрилы Гурудева и начала проповедовать на небольших программах в домах преданных. Шриман Враджанатх Прабху и Шримати Вринда Диди сыграли ключевую роль в организации поездок Умы Диди на Западе, в течение многих лет Вринда Диди много путешествовала с Умой Диди.
Куда бы она ни приходила, преданные и гости были очарованы ее искренностью, гуру-ништхой, острым умом, простотой и любовью ко всем, кого она встречала. Таким образом, вскоре она покорила сердца многих. В конце тура у нее был большой конверт с мелкими и крупными купюрами – пожертвованиями, полученными от хозяев и гостей во время проповеднических программ. Во время последней встречи в том году, в Италии, она передала этот конверт Шриле Гурудеву, который очень удивился, увидев все эти купюры. Он сказал: «Ты собрала так много! Даже мои санньяси не дают мне столько!»
Тогда Ума Диди спросила его: «Махарадж, некоторые преданные просили меня приехать и навестить их снова, вы позволите мне продолжать путешествовать и иногда присоединяться к вашим турам?»
Гурудев рассмеялся: «Да, конечно! До меня дошли очень хорошие отзывы о твоем путешествии».
Сердце Умы Диди подпрыгнуло от радости: теперь она могла слушать хари-катху Шрилы Гурудева целый год и быть свидетельницей его великолепной проповеди по всему миру! Это было началом неустанных путешествий Умы Диди с 2007 года, когда ей было семьдесят четыре года, и до локдауна в 2020 году, когда ей исполнилось восемьдесят восемь. В общей сложности, путешествуя по всему миру, она регулярно посещала преданных в двадцати одной стране.
В своем преклонном возрасте Диди терпеливо переносила неудобства длительных перелетов в страны Запада, сидела в тесных креслах самолета, иногда спала на скамейках в аэропорту в перерывах между рейсами. Чрезвычайные условия путешествий не влияли на ее регулярный садхана-бхаджан и соблюдение вайшнавского садачара. Она даже в самолетах принимала омовение в крошечных душевых, чтобы правильным образом повторять ахник и джапу. Ума Диди не позволяла возрасту или обстоятельствам препятствовать ее практике и прилагала все эти усилия исключительно для духовного блага других. Всякий раз, выходя после долгого и изнурительного перелета, она была счастлива и довольна. Она никогда не жаловалась на какие-либо неудобства или усталость. Она понятия не имела о “джетлаге”, мгновенно и естественно приспосабливалась к любому часовому поясу, в котором оказывалась. Неважно, насколько долго длилось путешествие и в какое время она прибывала, – Ума Диди обязательно совершала омовение и была готова к мангала-арати, независимо от того, вставали принимающие ее преданные на мангала-арати или нет. Если они этого не делали, она их ни к чему не принуждала, а подавала пример, который вдохновлял их последовать на следующий день или во время будущих визитов.
Ума Диди помогала западным преданным проводить мангала-арати, правильно совершать садхану и соблюдать вайшнавский этикет — в этом была особенность её проповеди. Будучи старшей вайшнави, она имела особый авторитет, напоминая женщинам-преданным о важности соблюдать скромность в одежде во времяпрограмм и посещения храма. Таким образом, она была образцовой ученицей своего Шрилы Гурудева, полностью погруженной в проповедь и духовную практику. Вот почему слова гуру-варги из ее уст оказывали глубокое влияние на сердца людей.
То, что воплощают наши ачарьи и их дар этому миру, настолько превосходит возможности многих из нас, что порой мы оправдываем свою неспособность должным образом следовать их примеру и наставлениям.
Но с Умой Диди, словно с родной душой, практика бхакти казалась простой и радостной. Ее любовь, сострадание, чистота и безупречное поведение трогали сердца каждого. Любой мог без колебаний обратиться к ней с вопросами по философии бхакти или с житейскими трудностями. Диди всегда говорила только то, что слышала от Гуру и вайшнавов, и вдохновляла всех сосредоточиться на соблюдении правильной садханы. Своими простыми, но глубокими ответами она могла легко изменить сознание человека. Она постоянно подчеркивала, что мы в этом мире накапливаем много вещей, которые считаем ценными, но истинное богатство – это Святое Имя Бхагавана. Сама Диди часто бодрствовала по ночам, погружаясь в харинаму, и вдохновляла других начинать день с повторения маха-мантры.
Она отдавала все без остатка, никогда не ожидая ничего взамен. Она всегда настаивала, чтобы Ранга Диди не просила у хозяев больше, чем они могли дать. Она никогда не беспокоила других ради своего комфорта. На Западе, где в домах не было помощников по хозяйству, она старалась не обременять хозяев и обычно брала на себя всю ответственность за приготовление пищи для Божеств, гостей и членов семьи. Ранга Диди помогала ей готовить, а также мыла посуду. Ума Диди бережно относилась к хозяевам. Она заботилась о них, не ожидая заботы о себе. Благодаря этому преданные, у которых она жила, чувствовали себя спокойно и могли полностью сосредоточиться на харикатхе.
Когда кто-то оказывал ей небольшую услугу – например, приносил лекарства, специи или продукты, она спрашивала: “Чем я могу вас сейчас отблагодарить? Вы так много для меня сделали”. Затем она давала им прасад и свои благословения.
В 1996 году Шрила Гурудев учредил ежегодный недельный фестиваль харикатхи в Нью-Врадже (Баджер, США) и провел там грандиозную аннакута-махотсаву и Гирираджа-пуджу. После ухода Шрилы Гурудева в 2010 году преданные пали духом, на следующий год из-за финансовых трудностей даже рассматривался вопрос о продаже места проведения фестиваля. Приехав в это трудное время, Ума Диди вдохновила преданных провести фестиваль с прежним энтузиазмом. Как и во Врадже, она занялась приготовлением множества блюд и продолжала делать это каждый год, когда приезжала туда. Она подчеркивала особую важность Баджера как ключевой гуру-стханы, священного места Шрилы Гурудева, поскольку, начиная с 1996 г., он неизменно приезжал проповедовать сюда каждый год и давал замечательную харикатху. Таким образом, Ума Диди укрепила решимость преданных в Баджере сохранить в собственности это место и ежегодно проводить фестиваль.
Последние дни и уход
В 2021 году Ума Диди тяжело заболела. Когда ее лечение стало слишком дорогим, некоторые преданные, искренне пытаясь помочь ей, начали рассылать по интернету просьбы о сборе денег на ее лечение. Когда Диди узнала об этом, она немедленно запретила преданным это делать. «Верните пожертвования каждого человека, – сказала она. – Если деньги приходят сами собой, это одно, но я не хочу, чтобы у преданных просили деньги от моего имени. Я нахожусь под покровительством моей гуру-варги. Они позаботятся обо мне».
Даже в самые последние дни своей жизни, когда ее физическое состояние было очень тяжелым, Ума Диди не прекращала прославлять свою гуру-варгу. 21 января 2023 года, в Мауни-амавасью, в день вьяса-пуджи Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа на фестивале в Шри Гопинатха Бхаване Ума Диди выступила с речью, прославляющей Шрилу Гурудева. И всего за неделю до своего ухода, в день вьяса-пуджи Парам Гурудева Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа, 8 февраля 2023 года, она приехала на инвалидной коляске в Шри Рупа Санатана Гаудия Матх, чтобы прославить Парам Гурудева. В свои последние минуты она была полностью сосредоточена на воспевании харинамы. Несомненно, это было милостью ее Гурудева, а также свидетельствовало о славе её жизни, полной строгой садханы, истинного шаранагати и непоколебимой вере в её гуру-варгу.
В результате искреннего служения и преданности гуру-варге на протяжении всей своей жизни и по милости Шри Гуру, Ума Диди прожила последние годы в Шри Вриндавана-дхаме и покинула свое тело на берегу Шри Ямунаджи, рядом с Имлиталой, недалеко от Сева-Кунджи. Именно на берегах Шри Ямунаджи для нее были совершены последние обряды, которые называются “враджа-раджа-прапти – обретение пыли Враджа” и являются высшим достижением.
Шрила Нароттама Дас Тхакур говорит:
эи деха антима кале, ракхибо ямунар джале,
джайа радха-говинда боле бхасибо го
«В свой смертный час я предам это тело водам Ямуны и уплыву в последний путь, воспевая – Джая Радха-Говинда!»
Вирахотсава – фестивали памяти
Фестивали памяти Умы Диди были проведены в Шри Гопинатха Бхаване (Вриндаван), Шри Рупа Санатана Гаудия Матхе (Вриндаван), Шри Кешаваджи Гаудия Матхе (Навадвипа), а также в различных местах на Западе: в Хьюстоне, Майами, Нью-Йорке, Сиэтле и других местах через Zoom. Люди по всему миру, чьи сердца тронули возвышенные качества Умы Диди, прославляли её веру в Шри Гуру и вайшнавов, её жизнь в служении, её многие замечательные качества и делились личным опытом общения с ней.
Вайшнавы, полностью посвятившие себя шри нама-бхаджану и глубокой садхане, достигают духовного совершенства. Состояние преданных, лишившихся их общения, называется виччеда, или вираха-даша, – мучительная боль разлуки. Скорбь, которую испытывают, в особенности, гуру и вайшнавы по своей гуру-варге и по случаю ухода возвышенных вайшнавов, не является обычной скорбью. В обществе вайшнавов мы испытываем огромное желание заниматься практикой бхакти, поэтому вполне естественновыражать скорбь после их ухода. Для тех из нас, кто противится служению Бхагавану, стремится к наживе, славе, почету, исполнен бесчисленных материальных желаний – настроение разлуки, которым делятся вайшнавы, особенно полезно для очищения сердца от скверны. Из откровений преданных мы узнаем подробности о том, как вайшнавы совершали свой садхана-бхаджан. Обсуждая их славу, мы продвигаемся в собственном садхана-бхаджане. Когда нам удается следовать их примеру, оценить красоту их преданного служения, помнить, как всецело они отдавали свою жизнь преданному служению, в наших сердцах возникает стремление следовать по их стопам, и мы добиваемся больших успехов в служении Хари, Гуру и вайшнавам и развиваем еще больший энтузиазм.
Данный труд показывает, что Ума Диди вела очень простую жизнь, всегда была предана Святому имени, изучала священные писания о чистой преданности и обучала им, слушала и памятовала харикатху чистых преданных, практиковала отречение от объектов чувств, развивала привязанность к Хари, Гуру и вайшнавам, любовь к дхаме и её жителям, привязанность к тому, что связано с Бхагаваном, проявляла милосердие к живым существам, страдающим в век кали, и проповедовала в соответствии с собственной духовной практикой.
Благодаря своей харикатхе, убежденности в следовании правилам бхакти-садханы, соблюдению надлежащего этикета и поведения, своей любви, приготовлению прекрасного прасада и многим другим своим трансцендентным качествам, Ума Диди вдохновляла людей, которые оказывались рядом с ней, продвигаться по пути чистой преданности. Для учеников Гурудева она всегда была как мать, преисполненная любви. Для искренних садхаков ее жизнь была подобна столпу света.
В Шри Кенопанишад описывается: «Ума (божественная мать) является воплощением пранавы (омкары). Она – сияние света и благоухание цветов. В Ней сияние тысяч солнц и приятная прохлада тысяч лун».
Мы молимся у стоп Умы Диди, чтобы она пролила на нас такую милость, чтобы однажды мы развили в себе хотя бы частицу её преданности — её твердую веру в Cвятое имя, в харикатху, в святую дхаму и в служение Хари, Гуру и вайшнавам — и таким образом следовали её примеру смиренной преданности.
Бхакти Мадхури Шриюкта Ума Диди ки джая!
Составители: Амала-кришна дас, Мадхукара дас, Ваиджаянти-мала даси, Ранга-деви даси, Вринда-деви даси, Индира даси и Шривас дас.